Pseudo adattamento: il migrante lacerato tra la cultura madre e la nuova condizione matrigna.

Ogni migrante vive una lacerazione interna: tra l’identità della sua terra di origine, a cui sente profondamente di appartenere, e che non vuole tradire, e l’identità del luogo che lo ha (più o meno calorosamente) accolto. Mi riferisco qui sia ai migranti che lasciano Paesi lontani per raggiungere il ricco (ai loro occhi) Occidente, sia ai migranti domestici, che si spostano all’interno dello stesso Paese, per ricongiungere un amore, o per motivi di studio o lavoro.    

Questa lacerazione interna può trovare diverse forme di integrazione. Può esserci un’adesione totale al nuovo, con rigetto di tutte le componenti della cultura di provenienza. In questo caso l’individuo supera la nostalgia considerando la sua terra come antiquata, sorpassata, incapace di stare al passo con i tempi. Può esserci il rifiuto: il migrante trasferisce al nuovo domicilio soltanto il proprio corpo, ma continua a parlare e pensare nella vecchia lingua (o dialetto) a vivere da lontano le dinamiche della sua città, a relazionarsi con i vecchi amici come se non fosse mai partito. 

Infine c’è lo pseudo adattamento, la condizione più deleteria. 

Pseudo adattamento

Potrei chiamare pseudo adattamento quella situazione in cui il migrante si conforma al nuovo contesto, ma solamente in forma superficiale, esteriore. 

L’individuo sente che partire è stata la scelta giusta, sente che è giusto mostrare rispetto, e in qualche modo gratitudine per il nuovo contesto, ma la nostalgia di casa è troppo forte. Questa nostalgia è penosa, talvolta drammatica, e crea nella mente del migrante una frammentazione a strati. Ad un livello superficiale egli parla come i suoi nuovi concittadini, assimila modi di dire, espressioni gergali, e sente la nuova città come propria. Ad un livello più profondo, però, rimpiange la sua casa, i suoi amici, i bei tempi andati. I suoi sogni sono popolati dagli odori della cucina tradizionale, dai suoni, dai canti della sua terra. L’identità del migrante pseudo adattato è un puzzle di tessere dispari, destabilizzata dall’incapacità di incollare tra loro le diverse anime della sua nuova vita. 

Telaio e uncinetto 

Il migrante pseudo adattato deve fare un lavoro di artigianato. Trovare il giusto compromesso tra le parti dell’identità significa dare a ognuna il suo spazio, riconoscere che nessuna può dominare sull’altra/le altre. 

Lo studente che da Monza si trasferisce a Bari per un corso di aggiornamento, come il migrante che arriva a Cogne dal Benin, devono sapere che non è possibile cancellare con un viaggio una storia, una vita, una rete di legami. Il lavoro che dovrà fare il migrante, o dovrà fare qualcuno per lui, è quello del PR: dovrà organizzare incontri. Perché nella nostra mente non possono esserci parti che si ignorano a vicenda. 

La disforia di classe sociale

La nostra società vive in larga parte al di sopra delle proprie possibilità. 

Molte famiglie sono indebitate, molte aziende private sono indebitate, e anche molti soggetti pubblici lo sono. Molti comuni o regioni sono indebitati, le squadre di calcio sono indebitate, lo Stato, e lo sappiamo bene tutti, è indebitato. Tutto questo indebitamento, va da sé, significa che famiglie, aziende, soggetti pubblici, squadre di calcio, comuni e via via fino allo Stato centrale, hanno qualcosa che non potrebbero permettersi, ossia vivono al di sopra delle loro possibilità. 

Disforia di classe

Tuttavia siamo circondati da persone che ragionano, consumano, (e spesso votano) come se appartenessero ad una classe sociale diversa dalla loro. Come se non accettassero di fare parte del loro contesto economico, e si sforzassero in ogni modo di considerarsi parte di un mondo diverso. 

Aspirare al meglio, sia chiaro, non è patologico: avere ambizioni, puntare a migliorarsi è una dinamica vitale dell’esistenza, che altrimenti sarebbe piatta e involutiva. Ma questo migliorarsi deve essere una tendenza, un ideale, non un’ossessione. 

Se la nostra società vive al di sopra delle sue possibilità, dovrebbe fare riflettere il fatto che molti sono ossessionati dalla crescita economica. Sono insoddisfatti della loro vita a tal punto da perdere di vista la quotidianità pur di lottare per un domani che forse neppure riusciranno a vedere.

La disforia di genere è una condizione che vede la compresenza di due aspetti: una incongruità marcata tra il genere di nascita e quello percepito, e un disagio psichico significativo. Facendo un parallelo, si può definire ‘disforia di classe’ quella condizione in cui un individuo sente di non appartenere alla sua classe sociale, e questo gli causa un notevole disagio. Se per notevole disagio intendiamo ansia, insonnia, irritabilità, e altri malesseri simili, vediamo che sono tante le persone che oggi vivono questa realtà. 

Rifondare l’Umanesimo

Se molti non riescono più a discriminare la differenza tra quello che hanno e quello che potrebbero avere, perché ritengono di meritare molto di più, forse è vero che dovremmo ripensare gran parte del nostro stile di vita. 

La svolta che potrebbe mettere d’accordo tutti, dalle grandi religioni ai maestri di vita, dai fans dell’ambiente ai complottisti, è quella di ripartire dall’Umanesimo. Ma non tanto l’Umanesimo del Quattro e Cinquecento, direi più un Umanesimo a prova di web e di società liquida di massa. 

Mettere l’uomo al centro, partire dalle esigenze degli umani: vuoi in termini di bisogni di sussistenza fisica, vuoi di realizzazione individuale. Se un tempo il confronto tra pari avveniva all’interno di uno spazio limitato, ben definito, dal luogo di lavoro agli amici del bar, al più passando per lo stadio, oggi la mondializzazione del web è più spietata: impone di confrontarsi ogni giorno con il resto del pianeta. 

Per questo è necessaria una rifondazione umanista, togliere l’economia e la tecnica dal centro di ogni dinamica e metterci l’uomo. Se ci interfacciamo ogni volta con il mondo intero ci sarà sempre qualcuno più fortunato di noi. La disforia di classe è una condizione che riguarda il rapporto tra noi stessi e il resto del mondo: è molto pericolosa, perché scatena reazioni profonde come l’insonnia, o problemi dell’umore come la depressione o la facile irritabilità

Il mondo è piena di individui convinti di valere di più, ma sviluppare per questo un malessere clinico non è adattivo. 

Nell’ambito della salute mentale non esistono soluzioni semplici e veloci a problemi complessi: per questo è necessario un cambio, lento, ma progressivo, del modo di rapportarci agli altri. Un ritorno al futuro, come auspicava già Dante Alighieri molto tempo fa. 

Quali sono le cause dell’insonnia? Ipercontrollo e attivazione fisiologica.

Una delle cause dell’insonnia è certamente la tendenza a pensare troppo ai problemi.

Alcune persone hanno imparato, in seguito a dure lezioni della vita, a non lasciarsi andare, a non allentare mai la presa sulle cose.

La necessità di tenere sempre tutto sotto controllo ha indotto il sistema nervoso di queste persone a mantenere costantemente alta l’attivazione fisiologica.

Il risultato è che esse sono sempre ‘su di giri’ e se vogliono rilassarsi non ci riescono fino in fondo. Quando è ora di dormire fanno fatica ad abbandonarsi, e una parte della loro mente continua a pensare ai problemi, favorita dall’attivazione fisiologica che come detto non scende sotto livelli accettabili.

Quando l’insonnia è dovuta alla difficoltà di diminuire il livello di allerta il soggetto corre forti rischi di cronicizzare la propria situazione. Per questo sarebbe molto utile un percorso di affiancamento: perché egli/ella possa trovare il modo di lasciare fuori da sé, almeno per un po’, pensieri così pesanti da diventare intrusivi e disturbanti.

Cos’è il burnout? Quando il potere (economico) non coincide con la responsabilità.

L’Avvocato Agnelli sosteneva che non fosse importante il potere in sé, ma un potere commisurato alla responsabilità. Quando ci chiediamo cos’è il burnout possiamo estendere questa locuzione al rapporto che ogni individuo ha con il proprio lavoro.

Il margine di potere che ciascuno ha su quello che fa quotidianamente, nel lavoro, è piuttosto relativo. In genere la responsabilità tende ad aumentare, mentre la discrezionalità, la libertà di variare alcune condizioni no, anzi si restringe.

Per questo il burnout tende a crescere con il passare del tempo, e ad estendersi alle varie professioni, anche in quelle non tipicamente di aiuto.

Un parametro di valutazione del potere in azienda, che in genere non viene tenuto in debito conto (strano a dirsi!?) è quello economico. Il potere economico è pur sempre una forma di potere, nella società come nel mondo lavorativo, ed è certamente un modo per riconoscere la responsabilità.

Il burnout è legato ai risultati conseguiti, alla soddisfazione personale e al rapporto con i superiori, dai quali molti vorrebbero essere apprezzati. Ma non sempre è possibile sovrapporre, per lo meno nel tempo, queste dimensioni. Per questo la discrezionalità avrebbe un ruolo molto importante nella realizzazione professionale, perché consentirebbe di associare successi o insuccessi alle scelte effettuate.

Dove c’è molta responsabilità, se non è possibile associarvi il potere di gestire le variabili, dovrebbe per lo meno esserci un adeguato compenso economico.

Giovani e giochi estremi. Quali sono le cause, quali le soluzioni?

‘Dottore, se incontra uno scatolone sulla sua strada non lo investa, dentro potrei esserci io!’. Così anni fa un paziente mi disse del suo modo di sfidare la sorte. Quel ragazzo mi raccontò dell’abitudine che aveva, con i suoi amici, di attraversare di notte i binari al passaggio del treno, di sdraiarsi sulla mezzeria degli stradoni poco illuminati, di gareggiare nella nebbia, e di altre cose pericolosissime. A tutta prima credetti che quella fosse l’esperienza di pochi temerari, invece col tempo ho scoperto che è una condotta molto diffusa, soprattutto tra giovani e giovanissimi.

Quali sono le ragioni che inducono i giovani a fare giochi estremi? E quali soluzioni si possono individuare per ostacolare questa tragica piaga della nostra attuale società?

Vorrei provare a fare un discorso complesso e inclusivo, che sia anzitutto alternativo alle ipocrisie che in genere circondano i giovani. Essi, come noto, attraversano inquietudini e smarrimenti, è così da sempre e anche in futuro così sarà. I giochi estremi sono soltanto una delle modalità inadeguate con le quali affrontano il malessere, che oggi è particolarmente profondo e pervasivo. Ma sono modalità perentorie, per l’appunto ‘estreme’, che talvolta risultano fatali. Per questo meritano un discorso a parte, anche se molto di quello che scriverò si può estendere ad altri loro comportamenti potenzialmente masochistici o autolesionisti.

Per definire quali sono le ragioni che portano ai giochi estremi e quali soluzioni la società dovrebbe provare a costruire, vorrei accennare brevemente alle ideologie e alla loro fine.

Per tutto il Novecento le ideologie, ma anche l’appartenenza religiosa, hanno fatto da collante al senso di smarrimento dell’uomo. Supporre che ci sia da qualche parte un’alternativa al mondo così come lo vediamo, credere che questa alternativa possa dipendere da scelte collettive come per esempio il voto politico, o la diffusione di alcuni valori piuttosto che altri, ha un effetto diretto sulla gestione dell’ansia e delle angosce degli esseri umani.

La nostra generazione, però, ha vissuto la fine delle ideologie. Il cosiddetto ‘comunismo’ è crollato nel 1989, (ovvero negli anni tra il 1985 e il 1991) quando quella cultura mise in moto un percorso di autocritica, che finì per smontarne alcuni dei miti più radicati. Si scoprì per esempio che molti Paesi di quell’area erano degli Stati totalitari, e che era così difficile controllare il consenso dei cittadini, che sovente quel consenso doveva essere estorto. Per la nostra cultura occidentale fu un nodo difficile da sciogliere, e infatti molti attraversarono delle crisi profonde. L’ideologia comunista sparì dai salotti bene, e dalle Smemoranda dei liceali, lasciando di fatto fluttuare incontrollata l’angoscia (e la rabbia) legate alle iniquità della società.

Ci fu uno sbilanciamento nell’altra direzione, perché a quel punto tutti pensarono che l’unico modello di sviluppo fosse quello capitalistico, fatto di concorrenza tra privati, e sostanziale disimpegno dello Stato. L’euforia tuttavia durò poco. Negli anni tra il 2008 e il 2011 il mondo vide la fine del ‘capitalismo’, almeno quel tipo di capitalismo teorizzato da Margaret Thatcher e Ronald Reagan negli anni Ottanta. La fine di quel capitalismo fu sancita da una condizione paradossale, ma soprattutto, per quanto riguarda questo scritto, patogena: lo Stato non aiuta le aziende in rosso, i pensionati, o chi non lavora, perché nel capitalismo non si fa, ma è pronto a salvare le banche in crisi, o grandi aziende partecipate altrimenti l’effetto domino sarebbe catastrofico.

Evidentemente non è mia intenzione, in queste righe, discutere dell’opportunità o meno di queste scelte, il mio obiettivo è mettere in evidenza l’aspetto ‘patogeno’ di questa condizione. Essa crea malessere: non solo fisico, economico e sociale, ma precipita per la prima volta nella sua storia la società di massa nel vuoto ideologico. L’ideologia infatti è un sistema chiuso di regole, e quindi una regola che vale solo a volte, non è ideologia. Per la prima volta nella storia della società di massa i cittadini sono privi di grandi sistemi di pensiero che convogliano le energie psichiche, e se vogliamo anche le pulsioni distruttive dell’io, in progetti, in ipotesi future, in piani di azione.

Milioni di cittadini hanno la capacità di fare rete attraverso le nuove tecnologie e il collante tra loro diventano gli interessi individuali, (come potrebbe essere altrimenti?) Ovvero si formano aggregati di accounts che condividono gli stessi problemi o le stesse esigenze, e fanno squadra. Sottolineo che a questi individui non si può dare torto, perché di fatto cercano soluzioni a problemi che nessuno sa risolvere, o che, peggio ancora, apparentemente nessuno ha l’interesse di risolvere.

Questo è, grosso modo, quello che è avvenuto negli ultimi anni nel mondo degli adulti, e che sta continuando ad avvenire. Volgiamo ora lo sguardo al mondo dei ‘giovani’, ammesso che sulla definizione ‘giovani’ chi legge converga quantomeno in linea di massima.

L’adolescente sperimenta una forma di pensiero inesistente nelle fasi di sviluppo precedenti, ossia il pensiero ipotetico deduttivo. Vale a dire che è in grado di immaginare un presente (o un futuro se preferite) diverso semplicemente ipotizzando di cambiare alcune condizioni. Per la psiche dell’adolescente le grandi ideologie del Novecento erano l’humus per lo sviluppo e la formazione. Dai movimenti americani contro la guerra del Vietnam alle folle oceaniche per i festival rock, dalle grandi aggregazioni studentesche ai ciclostili nelle cantine, ideologia significava alternativa, per lo meno nell’immaginario collettivo. Resta il fatto quindi, che quando c’erano le ideologie i giovani avevano delle alternative. Non dico che fosse meglio, infatti non lo era, né che fosse più facile, infatti non lo era. Ma avevano delle alternative.

Ora c’è il vuoto e in quanto tale il vuoto si presta ad essere riempito in qualunque modo. Con l’alcol, per esempio, o con i giochi estremi.

Vediamo migliaia di giovani alla forsennata ricerca di nuovi idealismi, di nuove battaglie da combattere. Li vediamo scagliarsi contro il mondo dei grandi, polemizzare. E’ già qualcosa, non lo nego, ma è ancora poco. Perché l’ideologia forniva l’alternativa, l’invettiva no.

Così vengo alla risposta alla prima domanda, quali sono le ragioni che inducono i giovani a fare giochi estremi? Ecco, una è certamente il vuoto. Martin Heidegger riteneva che il vuoto fosse correlato con l’angoscia; Michael Ende, più poeticamente, che fosse l’inizio della fine della voglia di sognare. Per entrambi in ogni caso ‘vuoto’ è un termine negativo, il preludio alla perdita di ogni istinto vitale.

Con Lacan sono portato a dire che il vuoto dell’attuale generazione sia anzitutto un vuoto di ‘desiderio’. Le ideologie fornivano delle (ipotetiche) alternative, ovvero suscitavano un desiderio di cambiamento, perché il cambiamento era immaginabile. Oggi sembra non esserci nessuna speranza di cambiare lo stato di cose, se non un disperato (per l’appunto) tentativo di rincorrere qualcosa che sembra già tardi per ricorrere.

Desiderare qualcosa è ‘sognare’ come potrebbe essere. Riguarda per esempio un regalo di Natale, ma anche una vacanza, un acquisto, un amore. Quando non si investe una cosa di aspettative, di attese, di immaginazione, quella cosa appare insipida, metallica, per l’appunto vuota.

La seconda domanda è: cosa fare, quali soluzioni individuare contro il dilagare dei giochi estremi? Di conseguenza a quanto sopra esposto, direi che la soluzione verso cui dovrebbe tendere la nostra società è un rinnovato percorso verso il desiderio. Non intendo un patetico ‘tornare indietro’ che non avrebbe nessun fondamento storico. Intendo un percorso ragionato che porti a strategie di costruzione di senso dell’essere, ovvero strategie per evitare che il vuoto insorga, che non abbia terreno fertile. Perché il vuoto esistenziale, non intendo il vuoto clinico, quello della depressione maggiore, che ha radici nelle profondità della psiche, il vuoto esistenziale è una stanchezza cronica, una sfiducia di base verso tutto. Con Julia Kristeva credo che la svolta della nostra epoca dovrebbe essere quella di rifondare l’umanesimo. Mettere finalmente l’uomo al centro della nostra cultura, stabilire una volta per tutte che l’uomo, con le sue necessità e le sue aspirazioni, deve essere al centro del progetto comune. Sembra un’ovvietà, ma evidentemente non è così. Se molti giovani rischiano quotidianamente la vita con i giochi estremi, se il vuoto dilaga negli stomaci, se abbiamo perso la pazienza di desiderare qualcosa, è perché al centro di quello che facciamo non c’è l’uomo.

Non è una risposta meccanicistica e immediata, mi rendo conto, ma del resto il lavoro che faccio non è meccanicistico e non prevede soluzioni pronte all’uso. Nello spirito di come opero ogni giorno, la proposta che faccio è anzitutto un cambio di prospettiva, un progetto alternativo. E prima si comincia ad attuare il cambio di prospettiva, prima un progetto sarà ultimato.

Potere e lavoro sottopagato

L’Avvocato Agnelli riteneva che la cosa più grave per un lavoratore (di qualunque livello) sia avere tanta responsabilità e poco potere.

Ora, non c’è dubbio che un buon modo per quantificare la responsabilità che un lavoratore ha nel suo compito sia il corrispettivo economico che gli viene riconosciuto.

Sappiamo come le crisi economiche, il crollo dei mercati, l’evoluzione dei sistemi produttivi ecc concorrano all’erosione della stabilità lavorativa e al cambiamento continuo delle forme contrattuali. E sappiamo bene che, in genere, tutti i lavoratori (di qualunque livello) ritengano insufficiente il corrispettivo economico riconosciuto loro.

Tuttavia il lavoro sottopagato c’è, è una realtà del mondo del lavoro, e occuparsi di psicologia del lavoro significa anche fare i conti, di tanto in tanto, con questa condizione così gravemente depauperante.

Ecco, io vorrei sottolineare un aspetto. Il lavoro sottopagato non è soltanto una distorsione del mondo del lavoro e dei contratti. Il lavoro sottopagato è una forma di tortura psicologica.

Il lavoratore sottopagato non solo vede ogni giorno che al suo impegno viene data poca importanza, il lavoratore sottopagato impara ogni giorno che il valore di quello che fa è basso.

Date a un uomo più di quanto merita, e vi disprezzerà per l’unica volta che gli chiederete di stare in panchina.

Date ad un uomo meno di quanto merita, lo abituerete a non fare altre richieste.